古代龟文化及其扭曲演变
在浩瀚的中华古籍中，在中国传统文化里，龟文化既份量十足，又有点复杂纷繁，笔者不知从何下笔。就从印象最深的“崇拜”开篇谈点引子吧。
中华民族的龟崇拜，源远流长，由此积淀而成的龟文化，渗透到经济、政治、军事、天文、地理、数学、医学，乃至人的思想意识形态、社会风土民情各个领域。龟成为独立家族，比人类早二亿二千万年。据科学考证：在中生代三叠纪，龟训在地球上成为独立的家族，比人类早二亿二千万年。当原始初民们处于蒙昧状态，在强大自然力面前束手无策，尤其是生活中受到山水之阻、寒暑之苦、食物之难、疾病之灾，以及风雨雷电无情摧残而不能抗御时，龟却经过大冰川期一般生命难以生存的长期磨难之后，进入生命的春天。原始人看到到龟的性情温和，行为善良，能水陆两栖，风雨不惧，无病无灾，耐饥耐饿，遇到强敌以甲护身，认为这是不可思议的天生神物。因此，在原始自然崇拜中，龟成为若干氏族所崇拜的图腾。不同的氏族，不同的历史地理环境，形成不同的崇拜图腾。全氏族人均以图腾的信念和图腾。全氏族人均以图腾的信念和图腾的族徽，作为统一意志的强大精神力量。
中华民族的祖先，对龟的崇拜是至尊深至全的，认为龟的本身“背阴而负阳，上隆象天，下平法地”。“背有盘法山丘。黝文交错，以成列宿五光。昭若黝锦，运转应四时。”“左晴象日，右晴象月。”“背负七星日月八方之图，腹有五岳四渎之象。”“前爪五指阳也，后爪四指阴也，故为阴阳之大用，或曰前五后四，五湖四海也。”“龟千岁能与人言”，“长尺二寸，知存亡吉凶之变”。天地人间，万事万物，千变万化，无不集于龟身，存于龟胸。因此，在传说历史时期，中华民族每向文明迈进的关键一步，无不取助于归功于龟。如：助女娲补天，向伏羲献八卦，决策黄帝战蚩尤，帮尧立德治国，帮禹治水，助仓颉造字，示汤伐夏，助周公作礼，为秦筑城，为中华民族传?承历史。
中华民族向有“万世一系，皆出于黄帝”的传统信念。而黄帝族就是以龟为图腾的氏族。相传黄帝族发祥于中原的天鼋山，黄帝族的领袖黄帝即“轩辕就是天鼋”。天鼋就是大龟。禹之后，夏统一中国历16代年之久。使龟崇拜在中华大地上得以延展深化。
当原始初先民们还处在蒙昧时，龟却经过长期磨难之后，到了生命的春天。龟的性情温和，水陆两栖，无病无灾，耐饥耐饿，以甲护身，原始人认为这是天生神物。因此，在原始自然崇拜中，若干氏族所把龟作为本氏族“图腾”旗徽、部落祖先和保护神顶礼膜拜。
人自身的生殖崇拜，是一切信仰崇拜的核心。在母系社会，人们的生育观是神灵感应生育，主要是图腾感应生人。这时的生殖崇拜是直接的图腾神灵的崇拜。到父系社会，则是男根崇拜，并演化为石祖崇拜。龟传人的信念表现为龟护人根或人根植龟。
龟崇拜到汉代进入皇威皇权的领域，由龟覆阴的人根崇拜形势，进化为铜且和玉且覆阴。生殖崇拜从地下的覆阴护根转到地面，连同石祖，共同演化为进入各家各户香堂香案上的木主又叫神主的崇拜。
周王朝为提高龟卜灵应和得到龟的更大相助，在宫延内设立龟官，专办龟事，官名就称“龟人”。龟人的地位不仅同御史相当，而且龟人能直接决定天子的言行举行，随时参与帝王决策，比御史的权力更大威信更高。汉代朝廷把龟同帝王和皇权直接融于一体，把龟与皇族的祖宗供奉在一起。唐代把传统的调兵遣将的虎符改为龟符，北方边陲的都护府改名为龟林府。女皇武则天下令，三品以上的高官佩戴金龟“龟袋”，四品佩戴银龟“龟袋”，五品佩戴铜龟“龟袋”。凡享受此待遇的高官，死后可赐以龟趺碑即龟驮碑而留芳。宋代普及到民间，龟既是长寿吉祥富贵的象征，又是鄙薄势利，杜恶从善，高风亮节等民族心理上荣耀的象征和行为规范。秦王朝，至今虽未发现崇龟的直接文物，但在秦兵马俑坑中，盔甲、铜兵车盖，均是模仿龟鳞片、甲壳。在古代，凡战争之前，一定要行龟卜、求龟助战，龟成为无可替代的军胆、军威。在军事装备方面亦多取龟兆，用以挡矛的盾、护头的盔、防身的甲，即铠甲之甲，均取龟甲之形之义。一般士卒的战衣，均以黑色龟纹，以兆龟不死龟常胜之义。许多古籍中，记载着关于龟能救人于危难，引人出迷途，为人镇邪驱妖，使人起死回生，给人以诸多欢乐喜庆吉祥如意故事。因此，对龟的吉祥崇拜之俗，遍及中华大地。民间喜庆时，多以龟形物器壮喜。建阳宅阴宅，只要背靠玄武，就能永保太平，荣华富贵。玄武就是龟，既是北方大帝，又是水神，有权调遣四海龙王。因此，玄武庙、水神庙、真武庙拔地全国。
周秦以前，龟还只是处在神灵世界，但到了汉代，刘邦铸了龟鼎龟印，这种攀附行为使龟到了人间。从此，以龟为荣以龟铭志以龟命名的人事，更日见其多。祭祀祖宗神灵的活动叫龟祭，祭祀用的酒器叫龟榼，象征帝位的鼎叫龟鼎，品官叫龟紫，系在官印上的绸带叫龟绶龟緺，颂人高寿叫“首占龟算”或“龟鹤遐龄”，古钱币叫龟贝，古铜镜叫龟鉴，居文房四宝之首的砚叫水龟，古算法叫龟算，占卦叫龟筮，占卦用的书叫龟经，北方边陲叫龟林息事宁人的高贵品行叫龟藏，凡此种种，不一而足。中国葬龟墓历史久远。南北朝时已经出现了神道碑同龟崇拜相结合的形式，如北魏延昌二年（公元年）皇族怀王第四子跋元显隽的龟形墓。华侨领袖陈嘉庚先生的墓，是马蹄状龟形结构，用八块岩石精工琢磨成壳、类似龟骨片砌边，以十三块青斗石雕成拱形龟背壳状镶嵌其中。龟的头部安置碑文，面向大海，有任重道远的昂扬之势。不久前被获准成为“世界人文建筑遗产”的山西平遥古城称为龟城，整座城池的城墙、大街、小巷，一起呈现龟背似的图案。若从高空往下俯瞰，活象一只趴在地上的乌龟。还有一座“龟城”，就是当今四川省府成都市。《搜神记》说，在秦惠王27年（公元前年）派相张仪修成都城时，屡次倒塌；后一只大龟浮于城东南而毙；张询问巫后，巫曰：“依龟筑之”。故四川成都亦称“龟化城”。以龟为地名水名山名的，就为数众多了。全国现在仍名为龟山的有24座：江苏5座，福建4座，浙江，湖北各3座，广东、云南、四川、台湾各2座，山东1座、江西1座。各地不见经传的龟峰龟岭、龟湖龟塘，不胜枚举。凡被名为龟山龟水的，倍受当地人所崇拜。
汉阳桥头的龟山出名，不仅地理位置显要，形态长椭圆形，也象龟形，而且也有一个美丽的传说。江西省东北有一丹霞地貌的“龟峰”，是国家级风景名胜区，“龟峰”远望极象一只硕大无比的昂首巨龟。明代著名地理学家徐霞客赞叹说：“盖龟峰峦嶂之奇，雁荡所无。”在中国其他很多旅游胜地，远望像龟鳖的险峰、巨石、岛屿，如碧波浩淼的太湖有一个外形象鳖头的半岛,这这就是著名的风景区“鼋头渚”。广东河源有一名胜“龟峰塔”，至今仍耸立在龟峰山上，这里曾多次发现龟化石与巨鼋。
随着社会生产力的发展，先民们对龟图腾龟传人崇拜的内涵，亦在不断丰富。原来只向龟祈求生殖和生存，进而向龟祈求免祸消灾、吉祥知寿、升官发财等等人生所追求的幸福。
寿是人生的第一追求。在古老中华民族的心目中，龟是寿星，“千年老鳖万年龟”。因此，全民族形成一个共同心理：总想效龟之行，借龟之名，托龟之庇，同龟齐年。在行为上以龟喻已，以龟颂人，已成风俗。一般把60岁以上的人称为长寿，而百岁以上则统称龟皊。以龟皊作为人生最高追求。时至今日，闽南及台湾省内，人在60岁生日时，要作一次龟寿，简称“作龟”，以后10年或12年都要作一次龟寿。
龟作为财神，比后来的赵公元帅，年长两三千岁。古人把龟当作最公正最灵应最现实的财神。
从上古始，人们不仅在观念上把龟当作财神，而且龟本身实体就是财富。无论从经济效应还是其他社会效应看，可以说，有了龟就有了一切。
上至帝王下至黎民百姓，评价任何地理形势，均以具“四灵之象”为贵。认为在风水宝地上建阳宅阴宅，只要背靠玄武，就能永保太平，荣华富贵。“玄武”即龟之异名。龟水族也，水属北，其色黑，故曰玄。龟有甲，能捍御，故曰武。世人不知，乃以玄武为龟蛇二物。玄武就是龟。龟在“四灵”中又“挑重担”，与朱雀、青龙、白虎为伍，参与管天管地。因为龟主宰北方天地，道教又把龟推崇为水神或北极大帝，使它主宰与人生关系极大的雨水旱涝，有权调遣生云布雨的四海龙王。由于道教的推崇，全国到处都建有玄武庙或名为水神庙、北极大帝庙。从崇拜龟能为民解除水旱之苦，进而发展到龟能为人治病。关于龟能救人于危难，引人出迷途，为人镇邪驱妖，使人起死回生，给人以诸多欢乐喜庆吉祥如意等等，古籍中多有记载。因此，民间在嫁娶贺寿生子等喜庆场合，多以龟形物器壮喜。还有在一个地域内历史上形成的专为娱神祭祀的长期性大龟会，主办当地每年神诞及传统节日的庆贺。总之，对龟的吉祥崇拜之俗，遍及中华大地。古人如此崇拜龟，原来如此——在中华民族的心目中，龟力大无比，中华民族每向文明迈进的关键一步，无不取助于龟，归功于龟。如：助女娲补天，向伏羲献八卦，决策黄帝战蚩尤，帮尧立德治国，帮禹治水，助仓颉造字，示汤伐夏，助周公作礼，为秦筑城等等。
女娲补天，驮石献足。
《淮南子》卷五—《览冥训》记载：“往古之时，四极废，九州裂，天下兼覆，地不周载，火烂炎而不灭，水浩洋而不息，猛兽食颛民，鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极”。女娲先在江河中挑选许多五彩石，熔炼成胶糊，把天上的窟窿一个个补好。为了防止天空再次塌下来，就找来一只巨大的龟鳖驮运一块块的大石头，然后砍下它的四肢脚竖立在大地四方，把天空牢牢地支撑起来。传说女娲共炼出3,块石头，用现代计算方法，每块石为2,米3，约重3,吨。巨鳖一块一块驮，最后又断足撑天，实在是功不可没。
大禹治水，负土抗洪。
相传中国古时候洪水滔天，大地上一片汪洋，人民没有居住的地方。古华夏第一代明君大禹，赶走兴风作浪的水神共工后，命一只大元龟将“息壤”（神土）驮在背上，跟着自己，一路上用它填平深渊、堵截洪水。《洛阳记》另一说记载：“禹时有神龟于洛水，负文列于背以授禹，文即治水文也”。说的是龟以龟背文字形式为大禹提供了治水的方法，帮助大禹治水。还有记载说：鲧因治水无功，被舜幽于羽山，鲧羞于自沉于羽渊，化为元龟。禹治水，得龟相助。有一次龟背一座大山帮助堵水，遇恶蛟，龟怕丢山于江中，就负大山于蛟恶斗，终于战胜恶蛟，但龟也因力竭被压山下。后来历经沧桑，龟始得复出，背生绿毛，成为绿毛神龟。《列子.汤问》说说的更有趣：“归塘”中有五座大山，仅每个山顶的平展处就有4,公里，由15只大乌龟分三班轮流用头顶着，使大山不再移动。最初的“山”字是五峰（即五竖一横）。后来，支撑岱舆山与员峤山的六只大龟被龙伯国的人钓走烧死了，这两座山便沉于海底，“归塘”中只剩下瀛州、方丈、蓬莱三座神山，所以山字才成为三个峰，一直演化成今天的“山”字。
黄蚩大战，徽标指向。
在黄帝大战蚩尤中，双方都使用鼋龟作标徽指明方向。据说轩辕黄帝旗徽上的“图腾”就是“天鼋龟”。在战斗中，黄帝军队被蚩尤团团围在大雾之中，将士走失方向。黄帝依臣子风后之计进行指南：将天鼋军旗之天鼋头对天山，尾向东南，四足定方位，黄帝军队才冲出大雾的包围。而蚩尤头上为椎形五联冠的上方有两个“龟形人”，与天鼋图一致，是指明方向与时辰，指挥作战。《续搜神记》载：“鄱阳人黄赭入山采荆杨，逐迷路。数日，忽见大龟，赭者咒之曰：汝是灵物，而吾迷不知道，今骑汝背，头向便是路，龟即回右转，赭者从行十余里，便得溪水。”这几例中，龟均显示时辰与方向，与中华古文化之集大成的“周易八卦”“河图与洛书”结下不解之缘。从龟蛇到真武大帝一个及其虚幻而又存在的故事。这里，龟蛇演变成玄武，玄武又改名真武，真武却一跃为道教中的北方尊神。我们这一带的道教把真武又称做祖师，道观里除三清外一般都供有真武大帝，他老人家的香火最浓。最早的玄武就是乌龟。玄武是一种由龟和蛇组合成的一种灵物。玄武的本意就是玄冥，武、冥古音是相通的。武，是黑的意思；冥，就是阴的意思。玄冥起初是对龟卜的形容：龟背是黑色的，龟卜就是请龟到冥间去诣问袓先，将答案带回来，以卜兆的形式显给世人。因此，最早的玄武就是乌龟。以后，玄冥的含义不断地扩大。龟生活在江河湖海（包括海龟），因而玄冥成了水神；乌龟长寿，玄冥成了长生不老的象征；最初的冥间在北方，殷商的甲骨占卜即“其卜必北向”，所以玄冥又成了北方神。古时候对玄武的解释有以下的数种：玄武即龟。《礼记.曲礼上》云：“行，前朱鸟而后玄武...”，“玄武’乃龟蛇。《楚辞.远游》洪兴祖补注：”玄武，谓龟蛇。位在北方，故曰玄。身有鳞甲，故曰武。玄武为蛇合体、龟与蛇交。”《文选》卷十五张衡《思玄赋》曰：“玄武宿于壳中兮，腾蛇蜿蜒而自纠。”李善注云：“龟与蛇交曰玄武。”《后汉书.王梁传》.《赤伏符》曰：“王梁主衡作玄武。”李贤注云：“玄武，北方之神，龟蛇合体。”玄武为水神、北方之神。《后汉书.王梁传》：“玄武，水神之名。”《重修纬书集成》卷六《河图帝览嬉》：“北方玄武所生，...镇北方，主风雨。”到了北宋，宋真宗为避圣祖赵玄朗之讳，改玄武为真武。后世的道士们，又把玄武升级为北方的大帝：真武大帝。
中国古代把天空里的恒星划分成为“三垣”和“四象”七大星区。所谓的“垣”就是“城墙”的意思。“三垣”是“紫微垣”，象征皇宫；“太微垣”象征行政机构；“天市垣”象征繁华街市。这三垣环绕着北极星呈三角状排列。在“三垣”外围分布着“四象”：“东苍龙、西白虎、南朱雀、北玄武”。也就是说，东方的星象如一条龙，西方的星象如一只虎，南方的星象如一只大鸟，北方的星象如龟和蛇。由于地球围绕太阳公转，天空的星相也随着季节转换。每到冬春之交的傍晚，苍龙显现；春夏之交，玄武升起；夏秋之交，白虎露头；秋冬之交，朱雀上升。玄武改为真武后，玄武的名称很少有人提及了。北宋时期，真武的形象仍是龟蛇。到了南宋，真武人格化的传说开始日益繁盛。宋太祖时，已有真武、天蓬等为天上大将之说。宋高承《事物纪原》中即记载了宋真宗天禧元年，“营中有卒见龟蛇者，军士因建真武堂。二年闰四月，泉涌堂侧，汲不渴，民疾疫者，饮之多愈”。真宗闻言，下诏建观，赐名“祥源”。于是人格化的真武诞生了。据《夷坚志》、《云麓漫钞》等书记载，其形象多道服羽梳，被(披)发仗剑(故称披发祖师)，颇为勇猛。从此，真武作为道教所奉祀的大神，并且在民间有着广泛而深到的信仰，就再也不能作为原来星辰龟蛇的形象括跃于道教神坛之上了。
明代是真武大帝声势显赫、民间信仰最为普遍的时期。明朝初期，朱元璋的儿子燕王朱棣发动“靖难之变”，夺取了王位。传说在燕王的整个行动中，真武大帝都曾显灵相助，因此朱棣登基后，即下诏特封真武为“北极镇天真武玄天上帝”，并大规模地修建武当山的宫观庙堂，建成八宫二观、三十六庵堂、七十二岩庙、三十九桥、十二亭的庞大道教建筑群，使武当山成为举世闻名的道教圣地，并在天柱峰顶修建“金殿”，奉祀真武大帝神像。因帝王的大力提倡，真武大帝的信仰在明代达到了鼎盛阶段，宫廷内和民间普遍修建了大量的真武庙。
龟崇拜的内涵与外延随着社会的发展均在不断演进，其运行的特点是在巩固发展神的社会阵地的同时，不断向人的社会延伸；在人的社会里又从帝王宫廷不断普及到民间；在民间则从一般的祈求长命富贵，同时进入人的思想意识深层，成为修身养性处世做人的最高追求。
中国的龟崇拜，从原始图腾到所谓“三皇”传说时代的信仰，再到商代进入一个新的境界---在皇宫里参与政事，对商王朝的稳定和完善奴隶制度并向封建制度过渡，起了很大的作用。
周王朝为提高龟卜灵应和得到龟的更大相助，破尧舜禹汤之先例，在宫延内设立龟官，专办龟事，使龟在朝延中有专职代言人，官名就称“龟人”。从文中记载看，龟人的地位不仅同御史相当，而且龟人能直接决定天子的言行举行，随时参与帝王决策，比御史的权力更大威信更高。
汉代朝廷把龟同帝王和皇权直接融于一体，把龟与皇族的祖宗供奉在一起，视龟如祖宗的神灵，保汉室江山千秋万代。
唐代在继承弘扬以前历代崇龟遗风的基础上，把中国的龟崇拜推到高峰，把龟的灵威用于皇权的方方面面。传统的调兵遣将的虎符改为龟符，北方边陲的都护府改名为龟林府。唐代还同时规定：凡五品以上即生前能享受佩龟荣耀的，死后可赐以龟趺碑即龟驮碑而留芳。从此，龟驮碑成为显威颂德留芳百世的象征。凡神灵圣贤、忠臣良将，以及重大功绩事件须立碑铭记的，都要有龟趺（龟形碑座）。
龟崇拜到宋代普及到民间，作为一种全民族的信仰，进入了正常的运行轨道。龟既是长寿吉祥富贵的象征，又是鄙薄势利，杜恶从善，高风亮节等民族心理上荣耀的象征和行为规范。像王安石、苏东坡等这样的志士才子，常常写诗作文，表露“愿作泥中曳尾龟”的心迹。
在中华民族的心目中，龟力大无比、是常胜将军。
在古代，凡战争之前，一定要行龟卜、求龟助。战争中将士们形成一个坚强的信念：只要有龟旗在，攻战无不胜。龟成为无可替代的军胆、军威。在军事装备方面亦多取龟兆，用以挡矛的盾、护头的盔、防身的甲，即铠甲之甲，均取龟甲之形之义。一般士卒的战衣，均以黑色龟纹，以兆龟不死龟常胜之义。尽管随着社会的进步，军事装备不断更新，但在很长一段历史时期，军衣皆取黑色，胸背各绘一环，环中书一“兵”字，皆为军事龟崇的遗迹。
周秦以前，龟处在神灵世界，汉代刘邦铸了龟鼎龟印。这种攀附行为使龟到了人间。北魏孝明帝登基时，本有年号熙平，三年后又改年号为神龟。以龟作帝王年号的，此为空前绝后。与此同时，以龟为荣以龟铭志的人更日见其多。汉代五原太守名陈龟。唐代有学问家陆龟蒙，音乐家李龟年，一位宰相名崔龟从，一位工部尚书叫李龟。宋代有进士苏总龟，乾道年间龙图阁学士彭龟年，熙宁年间工部侍郎杨龟山，孝宗时武陵知州刘龟年，徽宗时监察御史黄龟年，咸淳年间太学生刘应龟等。这些以龟为名的人仅是见诸史册的一部分，不见经传的清高雅士或图吉祥长寿取名为龟的人就难以计数了。
神圣名贵的事物，必命以龟名。祭祀祖宗神灵的活动叫龟祭。祭祀用的酒器叫龟榼。象征帝位的鼎叫龟鼎。品官叫龟紫。刺使一级的官叫龟虎。系在官印上的绸带叫龟绶龟緺。颂人高寿叫“首占龟算”或“龟鹤遐龄”。古钱币叫龟贝。古铜镜叫龟鉴。居文房四宝之首的砚叫水龟。古算法叫龟算。占卦叫龟筮。占卦用的书叫龟经。北方边陲叫龟林。息事宁人的高贵品行叫龟藏。神灵的“灵”字为“?”，秋季的“秋”字为“穐”。孔夫子希望强鲁作“龟山操”，曹操抒发豪情壮志的诗名“龟虽寿”。如此等等，举不胜举。
中国古老的“儒道释”三大教，无不和龟文化结合。儒家向以崇龟为正统，作为“先儒授教之术”的《尔雅》，将龟分为十类加以颂拟。宋代以前的所有大儒，无不崇龟。现今孔庙孔陵中，几乎无碑不龟趺。道教是龟崇拜的积极倡导者，他们的练功运气、绝谷不死等法术，就是从龟的行为仿效演化而来。道教的经典《抱朴子》中，龟占了很大的篇幅。佛教《阿含经》载：“佛告诸比丘，当如龟藏六。自藏六根，魔不得便”。龟藏六与世无争，成为佛教徒的一个信条。尽管儒道释三教的宗旨各异，但都以龟文化为自己的土壤，在龟崇拜的坐标上三点合一了。
中国号称“美食王国”、“烹调王国”，在传统的八大菜系中，均有以动物为主、辅以佐料，形成传统菜肴。诸如：海参、鱼翅、燕窝、猴头、熊掌，甚至蛇、鼠、鳖等等。龟作为两栖迟缓型爬行动物，捕捉方便，肉亦肥美，但从未见有正史、“野史”记载有人吃龟的事。古今传统菜谱中，更无龟席入典。相反地，从古至今，书上记载的，民间传说的，尽是见龟不捉，捉龟不杀，买龟放生，以及相救龟伤龟会得到不同的报应的事。龟在中华民族祖先们的心田里，扎下了很深很牢的根。
然而，南宋以后，多年的龟文化被彻底扭曲了。凡是坏事，都用龟来作比，除了“绿帽子”、“杂种”之外，天旱地裂叫“龟裂”，鸡胸病叫“龟胸”，驼背叫“龟腰子”，妓院老鸨叫“龟头”、“王八”，特别是“王八龟”、“王八蛋”、“王八羔”等等骂人的脏话蔓延不绝。妇人有外遇，俗谑称其丈夫为王八，亦称为乌龟。乌龟称做王八，本来是这样的：古人在画乌龟时，由于乌龟壳纹复杂，就用简易的横竖线条来表示，而这些线条刚好形成一个“王”字，在画龟脚的时候，又刚好形成“八”字，所以“王八”就成了乌龟的俗称。《新五代史·前蜀世家》记载，“王八”指的是，五代十国时的前蜀主王建。王建年轻时是个无赖之徒，专门从事偷驴、宰牛、贩卖私盐的勾当，王建在兄弟姊妹中排行第八，所以，同乡都叫他“贼王八”。古时有“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八项德行，忘记第八项“耻”就简称“忘八”。因“王、忘”谐音，有人就玩起文字游戏来，“忘八”说成“王八”了。
《史记·龟策列传》载：“能得名龟者，财物归之，家必大富至千万。一曰北斗龟，二曰南辰龟，三曰五星龟，四曰八凤龟，五曰二十八宿龟，六曰日月龟，七曰九洲龟，八曰王龟。”好事者将最后一种名龟“八王龟”，简单地调换顺序，就成了“龟王八”或“王八龟”。于是，人们就常常将乌龟与王八连用了，如明《雍熙乐府》中那首《叨叨令兼折桂令》唱：“虾儿腰，龟儿背，玉连环系不起香罗带；脊儿高，绞儿细，绿茸毛生就的王八盖。”就将“龟儿”和“王八”连在一块，指同一种人。
终止龟崇拜、扭曲龟文化，元代是开始演变期。明代是全面完成扩散期，以后直至今天，均为沿袭期。中国的龟败坏之风是人为的，风源是元世祖忽必烈，风眼在江苏的吴地。这里有历史的和现实的两个原因。
元世祖忽必烈入主中原，是龟崇拜到龟败坏的开始。
蒙古族祖籍北方草原，在物质和精神生活中，所祈求的是牛羊成群，人强马壮；所忌讳的是毒蛇猛兽；所向往的是飞翔的美丽羽禽。在蒙文的典籍里从无龟的记载，民间传统习俗中也无龟的痕迹。元皇銮驾时，一改宋以前历代帝王的传统，以空抽牛鞭作响取代放鞭鸣炮。朱雀、玄武、青龙、白虎的“四象”旗被“龙、凤、虎、鹿、熊、犀、象、鹦鹉、孔雀、锦雉”的“十象”旗所取代。玄武被遗弃了。以上历史的原因。现实的原因是“恨龟”。元灭宋，比中国历史上任何一个朝代更替付出的牺牲都大。当时宋朝臣民中，凡抗金抵元的坚硬派或称主战派，都是龟的虔诚崇拜者。从当时的情绪看，龟成为“尽忠报国”的强大精神力量，是使忽必烈损兵折将的总“祸根”。忽必烈统一中国后，为了巩固自己的统治，必然以一个征服者的姿态，全面消除“龟患”。
中国从龟崇拜到龟败坏从元代开始，历史也为我们提供两方面的资料。1、元代上自一品宰相，下至九品杂官，官印均以八思巴文和三台直钮，取代了以前的汉文龟钮的官印。2、元以前的“二十二史”，历代都有以龟为名的人和事立传入志。自元开始直至清明的“三史”中，全无以龟为名的人事踪迹。另外，有两位著名的历史人物，可以较为准确地证明龟败坏从元开始的时间。一位是南宋咸淳年间的太学生刘应龟。他为我们提供一个事实：如果南宋以前龟的声誉已经败坏，作为如此志士仁人，不会以龟为名的。另一个著名人物陶宗仪。他的一首诗里有“宅眷皆为撑目兔，舍人总作缩头龟”之句。诗后还特意加注说：妻有外遇，龟喻其夫。把龟诬蔑为纵妻行娼、乱伦无耻之物，这是中国历史上首见文字的龟败坏。中国从龟崇拜演变为龟败坏，龟从至尊之位跌入污秽深渊，当发生在整个元代的90多年之内。
传统的龟崇拜文化，经过整整一个元代的“阻截”和数代人的隔绝，官风化民俗，逐步形成了社会性的龟败之风。这种社会思潮的惯性，犹如元朝初不能马上根绝龟崇拜一样，势必波及到明代。明太祖朱元璋就是在龟败坏文化氛围中长大的，夺取政权后，除銮驾不用牛鞭外，许多方面承袭元制，尤其在龟文化方面，顺应了当时的社会思潮。由于朱元璋没有恢复对龟的崇拜，有明一代，龟败坏形成了更大的势头。“二十五史”中，《明史》列传分量最大，用卷的篇幅，为忠臣、奸臣、烈女、流贼、方伎、外戚、隐逸等人立传，却没有一个以龟为名的。可见明代龟的声誉之坏了。
明代法定：“教坊司伶人，常服绿头巾，以别士庶之服”。明弘治年间文学家郎瑛在其《七修类稿》卷28中记载：“吴人称人妻有淫者为绿头巾。”事有凑巧，吴地水乡多产绿毛龟。就是这样，阴差阳错，好好端端的龟被陷害得一无是处。
在明代龟败坏的声浪中，又盛传起“龙生九子不成龙”的故事。故事中，把唐代兴起的龟驮碑的龟，说成是龙生九子中的第六子“虫八虫夏”。说明历史上神灵圣贤包括历代帝王和孔夫子的碑下，坐的不是秽不堪言的龟，而是龙的第六子，从而解决了龟败坏中最后一个最难解释的大难题。从此，龟败坏形成了完整的体系。我们常常引以自豪的在中华民族年的文明史中，多年的龟文化被彻底扭曲了。凡是坏事都用龟来作比，除了“绿帽子”、“杂种”之外，天旱地裂叫“龟裂”，鸡胸病叫“龟胸”，驼背叫“龟腰子”，妓院老鸨叫“龟头”，家风不正叫“当龟”，男阴上出了毛病，医生亦在病历上写“龟头肿”、“龟头炎”或“龟头癌”。甚至《史记》上记载的八种名龟“八王龟”，当年是被人们作为求之不得的“官星”、“财神”，此时亦被颠倒为“王八龟”，进而出现“王八蛋”、“王八羔”等等骂人的脏话。
中国龟崇拜的问题，前人已有研究。笔者认为：中国终止龟崇拜、扭曲龟文化，元代是开始演变期。明代是全面完成扩散期，以后直至今天，均为沿袭期。中国的龟败坏之风是人为的，风源是元世祖忽必烈，风眼在江苏的吴地。
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